《百丈野狐公案》”大修行人 ，落不落因果”

《百丈野狐》公案原文（出自《無門關》第二則）

百丈和尚，凡參次，有一老人常隨眾聽法。眾人退，老人亦退。

忽一日不退。師遂問：「面前立者復是何人？」

老人云：「諾某甲非人也，於過去迦葉佛時，曾住此山。因學人問：『大修行底人，還落因果，也無？』某甲對云：『不落因果！』遂五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐。」遂問：「大修行底人，還落因果，也無？」

師云：「不昧因果。」

老人於言下大悟。作禮云：「某甲已脫野狐身，住在山後。敢乞依亡僧津送。」

師令維那白槌告眾，食後送亡僧。大眾議曰：「涅槃堂又無病人，何故送亡僧？」食後，師領眾至山後巖下，以杖挑出死野狐，乃依火葬。

道行玄镜：

此公案解读：修行人是什么？因果朗然。因果不落于心外，因果亦不住于心内。这里要返照心是什么？心在哪里？因果者非另有所得，亦不从有失。若强立一修行人，强留因果，则是分别而立妄想，强立修行人假名，因果即成束缚，然于妄想处却正大光明，明明照如是，明明无落处，不落不昧，本非二法，遍一切处非有非无，法界缘起顿时现前。

对于“百丈野狐”公案，无门慧开点评道：不落因果，缘何堕为野狐？不昧因果，为何脱离野狐之身？倘若能在此处独具慧眼，便可知晓昔日百丈禅师赢得风流五百世！
百丈野狐这则公案，核心不在“因果对错”，也不在“是否落入畜生道”，而在一个当下心的偏转点。
老人当年作为住持，有人问：“大修行人还落因果否？”他答：“不落因果。”因此五百世堕野狐身。后来他求百丈转语。
百丈只说：“不昧因果。”老人当下大悟，脱去野狐身。
如果只看表面，会以为“答错一句→堕五百世→改一句→解脱”，这完全是错的入口。
真正关键不在“因果是什么答案”，而在最初那一念：“落不落因果？”这一问，本身就已经把“道”变成了一个可以判断的对象。已经不是在当下活着，而是在建立一个“正确答案”。
老人答“不落因果”，看似高妙，其实是断见：把因果当作“可以否定的东西”，站在抽象立场上说“修行人超越因果”。一旦“超越”成了概念，就已经脱离现实流动。
因果不是一个可以落或不落的对象，而是当下万法运行的事实。
所以百丈一句“不昧因果”，不是“我知道因果所以不迷”，也不是“我承认因果所以不违背”，而是：不遮、不断、不离当下事实。
一切行为、念头、起灭，本身就是因果在显现。当下念起，即因果；当下念灭，即因果。没有一个“站在因果之外的人”。
老人之所以脱野狐身，不是因为听到正确答案，而是因为这一句把他从“抽象立场”拉回“事实当下”。他原来的问题是“我是不是可以不受因果？”背后隐含设定：有一个“我”可以站在因果之外。百丈一句“不昧”，直接拆掉这个设定。
野狐不是惩罚形态，而是执着一个“超越因果的立场”所形成的迷境。不是佛把他变成狐狸，而是他一直活在“立场里”。
最关键的是：老人来求“转语”，说明他已在求当下指出。百丈没有给理论，只给四个字，把“问题成立的方式”直接拆掉。
不是“因果有没有被超越”，而是：当你还在问“超越与否”的时候，你已经离开正在发生的生命流动。而“不昧因果”只是把你拉回：此刻正在起落的一切，本身就是全部。