看经次，僧问：“和尚寻常不许人看经，为甚么却自看？”师曰：“我祇图遮眼。”曰：“某甲学和尚还得也无？”师曰：“汝若看，牛皮也须穿。”

——《五灯会元》第五卷 药山惟俨禅师

白话直译：

药山惟俨正在看经，有僧人就问：“你平时不允许别人看经，为什么你自己却在看佛经呢？”

药山惟俨说：“你以为我在看佛经吗？我只图遮眼而已。”

僧人说：“如果是这样的话，我能不能学和尚用佛经遮遮眼睛呢？”

药山惟俨说：“如果是你的话，莫要说纸质的佛经了，就算是用牛皮做的佛经也要看穿。”

道行玄镜：

这则公案，锋利处在：一切“佛法相”，到这里全被抽空。
僧人见药山看经，便起疑：“和尚平常不许人看经，为什么自己却看？”这疑问本身还是落在“应不应该”“对不对”“有无规矩”里头。也就是说，他心中还有一个“真正修行应该是什么样子”。
于是药山一句：“我祇图遮眼。”厉害就在这里。不是说道理，不是解释“看经无碍”，也不是讲“经教与禅不二”。这些都太迟。他只说：“遮眼。”
什么叫遮眼？眼前本来明白，偏偏众生妄见纷飞。于是拿本经挡一挡。这一挡就是答案，亦是玄机。真实眼睛看经书吗？真实经书里有佛法吗？见处本无一物，何物能挡？若把经当作佛法对象去抓，已经隔了。
所以禅宗常说：“因指见月，得月忘指。”众生却往往执指为月。于是读得越多，分别越重；记得越多，自我越坚。药山一句“遮眼”，把经从“神圣对象”直接放回平常物。经不是不能看，问题在：你是不是借经向外驰求。
后面更厉害。僧人又问：“某甲学和尚还得也无？”意思是：“那我也像和尚这样看经，可以吗？”这一下，病根全露。因为他不是明白了，而是在模仿。别人喝茶悟道，你便天天端茶；别人闻声开悟，你便到处听鸟叫。全成了影子。
所以药山一句：“汝若看，牛皮也须穿。”不是玄妙工夫，而是说：你若这样去看，心就全落在文字字眼里了。一落进去，就立刻给经文赋予了东西。牛皮最厚。经越多，遮蔽越厚。
更深一层：药山自己看经时，经不缚他。他不在经外求佛，也不在文字里立知见。看即看，不增一法。所以经只是经，如衣服、如饼、如布毛。无处不是法，无一处可执为法。
而学人一看，往往立刻：“这里有道理。”“这里有境界。”“这里有佛法。”这一抓，牛皮便厚了。禅门真正难处，不在“有没有文字”，而在于：有没有第二念。经来即看，看过即空。不留痕迹。如镜照物，物去镜空。这才是“遮眼而已”。
药山这里，其实直白得很。僧人看见和尚读经，心里已经默认“经里有佛法”“文字里有东西可得”“看经能够接近道”。所以才会疑惑。
药山一句“我祇图遮眼”，一下就把经书打回原处：经，不过是经。纸墨文字而已，并没有被赋予神圣性。不是里面藏着什么特殊东西，也不是有一个真理等你挖出来。
学人一看经，问题就在心陷进去了。眼睛盯着字句，意识攀缘义理，不断分别、不断取著。明明现前就是，却偏离现前，跑到文字后面找佛法。这才是药山真正要截断的。
因此禅宗把一切“被赋予特殊意义”的东西全部打平：经与瓦砾无二，佛语与风声无二，黄叶止啼而已。不是反对经典，而是反对把心挂在经典上，把“法”寄托在别处。只要认定“那里有道”，当下便空了。
看经若只是看经，何碍之有？怕的是心一头扎进去，立刻开始解释、分析、建立、积累、认同。佛法便从活处，变成死字。越学越重，越懂越远。
药山这一喝，不是在破“经”，而是在破那个总想从外物中“得到什么”的心。