生命的意义，世界存在的意义。

道行一念记，礼佛此，一念处顿现。

学人问：生命的意义，世界的意义，活着的意义。

答曰：

若你深究究竟，世界本无意义，生命也无意义，意义亦无意义。皆是假名安立。不论世界或是生命或是意义，其圆满体性，即毫无缺失的呈现。呈现本身即是缘起如是，无欠无余，此无意义之呈现，即是一切所谓意义之究竟。

世界唯假名，人亦假名，故每个人之呈现不同，世界即随之不同。身心世界乃至一切，皆如是显现的缘聚缘散，其中并无一个固定不变的主宰或主宰者。用佛法名词即“了无自性，空，无生无自性相，不二”。

所谓意义，我见自生，不过是随缘之幻想：你感到冷时则唯冷，热时则唯热，苦时则唯苦，乐时则唯乐。冷非独存，亦不离热。非苦独存，亦不离乐，相互映射而生，离一则非有异。冷之世界与热之世界，非一非异，皆是法界一味。

譬如友人遇事犹豫不决，我即告之：

「你当闻心，心自如如，本自不动，却任了然。」

何以故？

选择，乃是执取诸法之幻想。

你心决定向左时，右相即不生，何来右作干扰？

定向左时，右相不生；右相不生时，左相亦不立。

左右本是相互映射之幻相，了不可得。

我虽以言说看似有先后次第、增减分别，然心本无生，本无次第、先后、增减，乃同时现前，顿现圆满。

动静、是非、冷热、苦乐，一切二边，皆复如是。同时圆融，法界缘起一念现前。

于诸幻想而本无一切诸幻想，是名如实知见。

如实知见者，非灭选择而不用，乃是于选择当下，了知其本空、不住二边，而又能随缘善巧抉择——此即如来行处。

如是意义，如是无意义。

如是者，法界缘起同时现前，

如实者，非一非异，寂照如如。

如实者，诸法实相，

如实者，诸法实义。

如实者，本无实义。

如实者，缘起性空。

其实者，无法可说。

说如实，已是不得已。

何谓如实知见？硬要说则是契合真实道理之知见。如来征得如实知见三界之相。若有音声色相见，不谓如来征得。如来者即是音声色相，当体即空。

如实知见，不是“得到”一个什么东西，而是在一切音声色相当下，了知其本空，而又不废缘起，随缘度生。这便是“如来”。

如来者，无所从来，亦无所去。

所谓顿悟，即是顿悟的同时，不离种子呈现，法界缘起同时现前。再无顿悟可得。

迷时说缘起，悟时证法界。迷悟二相了然不生，法界圆融无碍。是谓众生者，经历布施、持戒、忍辱、精进、禅定，以及般若六度之行持。

诸法空，故缘起无碍，一切法无固定自性，

慈悲与转化才可能成立，方便是说，修行不在内外，一念直心即是道场。

六度波罗蜜者，看似次第，实乃般若实相，于一念中同时具足。文字般若即实相般若，无二无别。

只于诸幻想中安立所说差别，然所说时，本无生灭、增减、来去，是谓诸法实相。

正法难闻，若解为经书消失，非真实义。

所谓护持正法，当知正法者，乃当下心也。心本无生，正法岂是心外心内觅得？

一念正信，一念正念，即是正法。

难闻、易闻、不闻，皆是因缘生；

如是因缘生时，不生不灭，不增不减，是名正法。

处处皆是，何有难闻？

处处不见，方名“正法难闻”。

若妄想凭人世间的聪明才智，完全领悟并切入佛的智慧，很难圆满达成。

何以故？

本自圆满，不即妄想，亦不离妄想而成就圆满。

是无法可说，众人皆在梦中不知醒，故不得不说。

然不管如何说，众生皆会依自己的理解，形成不同的境界相状，此相状即名众生。

故我常说：「乃非我一意，此乃千百万闻是者意。」

当知法无定法。

虽法无二相，然不妨碍如是说法。

如来本无境界，却现一切境界。

万法本来，非立万法而说本来，万法即本来，

本位者何？非有一位，亦非无有一位。

本位者，无有一法可见，遍一切处，如是现前毫无缺失，即名本位。

故无有一法离开过本位，是为不增，无有一本位可入，是为不减。

如是者，无所从来，亦无所去。

证量者，即如是现量。

否则，即使讲法能说得天花乱坠、口吐金莲，也仍然只是在讲佛所证得的境界，而非自己亲证。

既非自己亲证，未如如来智境，如来智遍一切处，岂有所得，亦无不得。

如是闻者，否则容易落入“以知解作证量”。

禅宗古德言“如人饮水冷暖自知”。所谓现量者，当不更生“境界实有可得”或“实无可得”的二相分别。佛法不离世间觉，乃落实于日常，

是否真正减轻我执？

是否面对逆境仍能自在？

是否慈悲自然增长？

是否少了分别心？

是否真正不被境界牵引？

故我们再来看，意义的究竟义。

无明是如何产生的？

本自空明的如来藏中，性觉必明，本觉明妙。

一念妄动，妄为明觉；

一念不觉，生起三细，境界为缘，长出六粗。

我见即生，我把刹那不住、生灭变异的、局限性的眼耳鼻舌身意，当成了自我；

又把依止这六根所建立的缘起，妄为所见。

故山河大地映照，众生浮现，互为因缘，把色声香味触法六尘，当成了真实来执着。

根尘相对，形成了自我的世界。

而这个所谓“世界”，建立在当处发生、随处灭尽的本无实有，却妄为迷情，虚妄所得之上，是诸法幻想，是诸法空相。

我们却一直活在这个分别所成的幻境中，希求在不断生灭变异的幻境里，寻找到完美永恒的生命，相互攀缘，并赋予各种意义。

千百万劫轮转，形成了坚固的欲望习气。虽习气未尽，觉受仍在当生。

犹如你把浮云和虚空作了分别，为了浮云的变化消失而忧悲苦恼，却不见浮云不能影响虚空的空寂宁静。

你能看到、能有所指的虚空，即是浮云；浮云本是虚空。浮云正在太阳的光明普照中显现，非一非异，无二无别。

每一个众生皆具如来德相智慧，是法平等无有高下，法界缘起无碍，因缘相互，此有故彼有，法性不二，无有二相之别。无缘大慈，同体大悲，行当如是。

于“照”中：饥来吃饭困来眠，工作便工作，休息便休息。不于此时更觅一个“意义”来肯定自己，亦不会因失去安立的意义，而否定一切。此时此地，便是生命的全部光芒。

于“见”中：一切缘聚缘散，如云卷云舒。念头的生灭、情绪的起伏、关系的变迁，其性本空，任它来去。没有一个“主宰者”在受苦，也没有一个“世界”在崩坏，没有一个“我”在被生老病死，只是显现。

于“慈悲”中：知一切众生皆执幻为真，故于冷热苦乐中枉受轮回。此“无意义”的彻悟，非因众生有病而施药，乃知无病而病乃究竟义。反而不落空无，会自然生起同体大悲。度一切众生，而实无众生可度。

譬如，太阳是名，光明是本指。

你会发现，光明亦是假名，但我指“光明”时，你便能纯粹会意。因为“光明”里不包含太阳所赋予的那些热晒、东升西落、方位、变化、动静等等缘起现象。

太阳两个字，即是缘起相，亦是光明本性。缘起性空，如是如实。

故太阳始终呈现光明，无论乌云如何变化。光芒如一，无论照射何方、何物，或空或有，皆无分别。

山河大地、鲜花、杂草、善恶、有害无害、有毒无毒，这些只是像“太阳”之名一样的标签，是后来贴上去的。

这一切正是明的体现。如果没有昼夜、没有一切现象，又如何能说光明？

光即是照，明即是体，明本含容一切影像，一切体现即明。明不自明，自觉而明，明且尚不可得。何以故？性觉必明，妄为明觉。全体不生不灭，一体圆融无碍，体现并非二法。

犹如雾霾阴雨连绵时，人们想见太阳；连续暴晒干旱中，人们又厌恶太阳。

不论如何，太阳光芒本自普照，毫无缺失地呈现。至于呈现出来的现象如何，那是因缘和合所生。

两者无有二相之别，非一非异。光即是明，明即是照，不生不灭，寂照不二。

或有人问：禅宗常以月光为引，你为何说太阳？

月光虽无冷热，亦可作譬，然究其根本，月光正是月球反射太阳之恒常普照光。

黑夜衬托了其光华，而黑夜又是如何显示的呢？本身即是明明呈现。

正如你当下看着屏幕，这一切又在哪里呈现呢？如果屏幕是你眼睛呈现，那你和屏幕此时视为一体，又如何全然呈现现前呢？

谓呈现者，非动非静，非有非无，非生非灭，非增非减，非垢非净，非呈非现，了然无碍，全然现前。不可思议，非思辨所能及，然思辨亦如呈现。如是如是。

正如我此时在“说”，亦只是缘起中的一环，并不能决定闻者最终形成何种境界相。亦如佛陀并不能令其弟子皆证悟成佛。众生皆具佛性，只因执取分别而不能证得。

譬如，言说一出口，闻者便依各自因缘取义，形成各自境界相。

说法，并不是在强调：“我对，你错”。

故我说，有一味良药，却不见实有众生病。

因此古德常说：“知之一字，众妙之门；守之一字，众祸之根。”

不得不提醒，却又是本然如是。

说而无说，知而无知，照而无照。

并不是变成木石，而是：不再于语言、知见、境界上安住实义。

《金刚经》云：“若人言如来有所说法，即为谤佛。”

并不是佛真的没说四十九年法，佛陀说法四十九年亦是缘起示现。若执有一个“可固定把握之真实法义”，便已经离开“缘起性空”的活义了。

唯有如是，本然如是，每位众生才为自己妄为不断生灭变异的生命，画上圆满的句号。

世界如是，皆是你的各种形态；众生亦如是。

常寂常照，照而常寂，寂而常照。

雾霾豁然，玲珑月皎。

流光溢彩与妙曼，已自屏幕现真如。

如是者，即如实知见；

如是者，即本位现前；

如是者，即如来果位证量；

如是者，即诸法缘起现量。

四如而是，四是而非。无有次第。